“道法自然”的说法出自老子《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

老子不是易学和五行的发明者，甚而不是五行理论的参与者和实践者。易学五行在中国文化中自成一体，佛道诸家各有沿袭、发扬，其既不是宗教观，也不是方法论。易者理解的道，与老子话语中的道未必是同一概念。不过各家既然同样致力于探讨人类、万物与天命、自然之理的关系和影响，必然认同存在这样一类可以与自然之理相印证的规律和原理，其超于人类与万物之外，不受任何个体意志的影响，而世间万物无不受其作用，将这样一种超然的原理命名为道，想必各家都不会反对。

（“天法道，道法自然”，古人认知中的“天”与“自然”，究竟如何分界，使得其间能再容下一个宏大的“道”？不说将举头三尺视作青天的古人，即便是自信对地球、宇宙颇有研究的现代的人们，何尝分得清天与天象。认知中与天最接近的学科无非气象与宇宙物理等，这些学科以外，地球上一切按照固有的物理规律运转着的事物，又何尝能脱出天道的作用。

非要予以解释，或可猜想，此处所指的天与地，不必与哲学或宗教观中的三界等同。“天圆地方”，同样是古代中国意味深长的一个主题。从易学术数的观点和事实推敲，其中的天不必是天空、天象、宇宙，地也不必是地面、地理。）

“天”和“道”的概念明晰之前，说清天如何法道是有难度的。而道须师法自然，应无可置疑。只有尊崇自然的客观规律，易学和五行才能避免滑入玄学和神学的深潭。
　　五行的很多作用效果无法直接用当下的科学解释，但并不全然与科学相悖。至少中医学的无数经验可以证明其效用值得信任，运气学说的实践也表明其可信度远高于概率论，至少有必要深入观察。五行学说不必企望自然科学为之给出全面的解释才能存在。而如能找到与现实和物理有所印证之处，则证明存在五行通往科学的显见的路径(path)，存在于天地间的根基更稳。这样的情形在五行学习和应用中其实并不鲜见，只是过于零散，大多只能停留在个别感悟，无法形成系统的理论。

值得注意的是，道不等同于自然。自然无德无识，无喜无悲，海平面上升与云行雨施，都是同一种自然的力量，天下昌荣还是生灵涂炭，自然毫不关心。科技追随自然生成的规律，同样既可造福也可为祸，而道立意于人世，有所取有所不取。自然随性而动，可以无为无不为，道需要有所达至，且有所扬弃。没有一种不持心向善的原则可以称为道。没有一种道不是为了有所达至。

有志了解和探索五行的人们，皆应有道法自然之心，以原道的宗旨为准绳，与自然之理相印证。共处同一个地球，科学与五行看似走在不同的路上，实则异曲同工，互相发明是最好的相处之道。