“太极”，“先天五太”之一，通常释为无极至太极中的一个阶段，而且尤其注重天地未开、混沌未分的意义。
　　
　　百度百科“太极”一条下云：
　　>“所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。”
　　
　　但太极最重要的意义并不在于“1”，1在太极中的意义是完整、健全，而不是单一、存在，不是0与1的1。
　　
　　《列子天瑞》：
　　>子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也：太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，穷也，乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”
　　
　　是以，无极发展为太极是经过一段努力后的成功，达到一定阶段的里程碑，在整个宇宙的发展史中可以以0至1的变化来定性。但就其自身的过程而言，太极是达到一定成熟程度的阶段，如五行土代表的长夏，如人之中年。
　　
　　天瑞中的过程过于讲求顺序。《周易乾凿度》论述更详细：
　　>圣人所以通天意、理人伦而明至道也。昔者圣人因阴阳定消息，立乾坤以统天地也。夫有形生于无形，乾坤安从生（天地本无形而淂有形，则有形生于无形矣。故繫辞曰“形而上者谓之道”。夫乾坤者法天地之象，质然则有天地，则有乾坤矣。将明天地之由故先设问乾坤安从生也），故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也（以其寂然无物故名之曰太易）。太初者，气之始也（元气之所本始六易，既自寂然无物矣，焉能生此太初哉？则太初者亦忽然而自生）。太始者，形之始也（形见此天象形见之所本始也）。太素者，质之始也（地质之所本始也）。炁形质具而未离（案，“未离”二字原本误作“形质”，今从钱本），故曰浑沦（虽舍此三始而犹未有分判，老子曰：有物浑成，先天地生）。浑沦者，言万物相浑成而未相离（言万物莫不资此三者也），视之不见，听之不闻，循之不得，故曰：易也。易无形埓也。易变而为一，一变而为七，七变而为九，九者气变之究也，乃复变而为一。一者形变之始，清轻上为天，浊重下为地。
　　
　　与五行地道模型相合，太极便足以解释很多事。因为太极是一切事物圆满的理想境界，在达到太极的状态中，万物各按自己的规律生长变化，死生相衔，使整个系统达到和谐美好生生不息的状态。中华文明自古崇土，并不是没有理由的。
　　这样的太极的意义，远比坐在现代，用意念上追不可测知的当年、怀想天地未分的元始状态有用得多。
　　无论风水、命理、医学，无论是否指明，以太极作为至高境界是万古不易的。这些学说都是指定一个命主，加上其他元素确定一个评价的系统，围绕该系统是否尽可能地均衡运行、有生机，便可判断是否达到人世希望的圆满和吉庆。比如人体各脏腑气血平和，便可维持人体的正常运作，身轻体健，不生病扰。反倒是《周易》和梅花易数的卦象，吉凶的标准多只在于临事的应变，既不框定系统，也不追求整体均称和谐。
　　
　　太极最初出现是在原初，但化生万物后并不逊退，事物存在的任何阶段，但凡四象尽量匀称，便合乎太极之旨，系统自然强盛有力。
　　
　　以此为规，只要用太极的标准持身，自能趋吉避凶。而种种蛊乱人心之说，以太极的标准相衡，自然能发现其奇邪之处，便不受其惑。
　　
　　至于“混沌”和“太极生阴阳”，勿庸置疑，太极是浑沌的，太极中存在各因素的混合作用，一如地球上的万物共生共荣，但不见得地球必须割裂为两半。太极图也是阴阳兼存和互为消长。分阴分阳只须体现同时存在的不同作用。达到太极状态（可大可小 ，只要终究有一定强度）后，一个可持续作用的综合的系统就建立起来，其中有阳物（强盛，显性，增长），也有阴物（弱小 ，潜伏，减少）。太极分阴阳便成立了。“清轻上为天，浊重下为地”者，道家先天之说，自不能与宇宙物理学绝对对应。况且，理解太极更重要的作用是应用于目前的万物，一个新生儿呱呱 坠地便是生命的太极伊始，却不必再穷究如何分阴分阳。
　　
　　而“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，是执泥于八卦的生成原理而来，此处的太极应是元初的简单的1（single one），只是八卦生前成的一个过程。易经各卦中未明显提到太极，对其它无所指示，梅花易数也并不关注。